Frédéric Nef : et si la mort n’existait pas ?

Comment parler d’une expérience que nous sommes tous destinés à connaître un jour sans jamais pouvoir en témoigner ? Mourir, c’est un fait tragique qui se manifeste à nous uniquement à travers la mort des autres. En philosophe rigoureux, Frédéric Nef, qui connaît aussi bien la logique que la théologie ou la littérature, s’attèle à la tâche – plutôt classique en philosophie mais ô combien redoutable – d’imaginer ce que « mourir » peut signifier pour nous. 

Dans son livre La mort n’existe pas (Éditions du Cerf, 2021), « l’homme aux mille logiques » en tire une étonnante redéfinition de la mort que nous vous présentons. 

La mort n’existe pas. Mourir-être mort-ressusciter, de Frédéric Nef est paru aux Éditions du Cerf (352 p., 29 € en version imprimée, 17,99 € en version dématérialisée). Il est disponible sur le site de l’éditeur, ainsi que chez votre libraire.

• La mort est un trou noir. S’en approcher trop près, c’est courir le risque d’y être englouti et de ne pouvoir en parler. Or, Frédéric Nef veut éviter de se contenter de dire ce que la mort n’est pas. Il refuse l’approche par la seule négation, qu’il appelle « thanatologie négative » (du grec thanatos : « mort ») en référence à la théologie négative, courant médiéval qui définissait Dieu par ce qu’il n’est pas. Mais que dire de plus si l’on veut déterminer les caractéristiques de la mort, sinon qu’elle est à la fois quelque chose d’universel, puisque personne n’y échappe, et de subsistant, puisqu’elle demeure tout en emportant chacun dans le néant ? Dans cette étude de plus de trois cents pages, rythmée par trois parties parties (mourir-être mort-ressusciter), Frédéric Nef propose une thèse surprenante, afin d’en dire davantage : « la mort n’existe pas », pour reprendre la formule du poète canadien William Chapman (Les Aspirations, 1904). La méthode du philosophe : relever et déjouer toutes les ambiguïtés de nos manières de parler de la mort, mais aussi les contradictions logiques et les impasses métaphysiques qui surgissent dès qu’on tente de la définir avec rigueur. 
• Première découverte : la mort n’est pas seulement un événement (« il vient de mourir ») et un état irréversible (« il est mort »), elle est aussi un processus, que les auteurs du passé essayaient d’exprimer par la formule « il se meurt ». Si l’on considère la mort comme un mouvement, un processus, alors on peut changer le regard que l’on porte sur elle. Apprendre à mourir ne requiert aucune compétence particulière, et pourtant, remarque avec humour Frédéric Nef, la faculté de mourir est la « seule tâche toujours réussie ». Ne peut-on alors déceler dans ce mouvement vers la mort quelque chose comme une « légèreté métaphysique », presque une « joie », à l’approche du trépas ? Peut-être est-ce possible tout au bout de l’angoisse, quand la noirceur de ce moment qui approche est remplacé par la conscience qu’on ne peut pas être spectateur de sa propre mort. « Je meurs » n’exprime aucune réalité. C’est un énoncé mal fondé. La mort, tout bien considéré, est un « non-objet ». 
• Que signifie, alors « être mort », si l’on n’en a jamais l’expérience ? Il n’y a pas de théorie scientifique de la mort, selon Frédéric Nef, car, pour lui, « l’instant du changement » reste inaccessible à la connaissance. Il conteste les théories qui imaginent une survie après la mort – après tout, on n’en sait rien. Mais il marque sa préférence pour l’hypothèse du « présentisme » : notre être est fixé dans une réalité qui se maintient pour toujours. Pourquoi, alors, parle-t-il de « résurrection » ? Il ne faut pas y voir, d’après lui, ce que la religion a voulu en faire : un passage dans un au-delà, jusqu’au Jugement dernier. Ce voyage implique en effet l’éternité du temps, qui est d’après lui logiquement incompréhensible. Mais si, avec la théorie du présentisme, le temps n’existe pas, alors la séquence passe-présent-futur n’a aucun sens. Ce qui permet à Frédéric Nef de dire que « nous mourons une fois et nous ressuscitons aussi sec. […] La mort et la résurrection sont deux faces du même événement, ou mieux : mourir et ressusciter sont une seule et même chose ».

Cette longue étude, difficile mais passionnante à lire, reste aussi mystérieuse que la mort. Elle suggère en tout cas que l’on peut réfléchir à la mort sans se complaire dans des histoires d’enfer ou de paradis, mais sans dire non plus que la mort ne compte pour rien. Bref : à lire au moins une fois avant de mourir…