“La Liberté intérieure”, de Claude Romano

« Être libre, c’est faire ce que l’on veut ! » Cette définition de la liberté semble si évidente qu’on en oublie les difficultés qu’elle contient. Car comment être certain que ma volonté est elle-même une volonté libre, qui ne subit ni contrainte ni influence, autrement dit si elle correspond à ce que je veux vraiment ? Dans La Liberté intérieure (qui fait écho à son précédent livre Être soi-même), Claude Romano s’interroge sur les conditions d’une liberté qui soit pleinement la nôtre, à laquelle nous adhérons, que nous endossons et dans laquelle nous pouvons nous reconnaître. Faut-il, pour cela, faire un tri entre nos désirs profonds et nos désirs superficiels ? Le philosophe plaide plutôt pour une solution de synthèse : être libre et autonome, c’est faire dialoguer l’ensemble de nos dispositions et valeurs sans privilégier a priori la raison ou les sentiments.

La liberté est-elle une capacité de choix que n’importe qui pourrait exercer, abstraction faite de ses inclinations particulières, de manière neutre et indifférenciée ? Ou est-elle une capacité qu’il revient à chaque individu d’accomplir dans ce qu’il a d’unique ? Romano juge la première conception trop formelle et lui reproche de présupposer qu’un agent libre pourrait exercer un contrôle absolu sur lui-même. Il lui préfère une autre approche de la liberté, qui renoue avec la liberté au sens grec, l’eleutheria, formé à partir du radical *leudh- qui signifie « croître » jusqu’à son plein épanouissement. Mais comment parvenir à l’expression authentique de sa propre individualité ?

• Parmi les auteurs qu’il évoque, c’est avec Harry Frankfurt que Romano discute le plus. Le philosophe américain (plus connu pour son fameux ouvrage sur L’Art de dire des conneries) propose en effet de hiérarchiser différents niveaux de volonté : mes volontés profondes – celles que je dois accomplir pour être libre – et mes volontés secondaires, plus superficielles ou compulsives, lesquelles peuvent ne relever que d’une envie passagère qui me traverse sans exprimer ce que je suis vraiment. Un toxicomane, par exemple, peut vouloir à un moment absorber une nouvelle dose de drogue tout en voulant plus profondément que son addiction cesse.
• Mais Romano reproche à une telle conception de la liberté d’être unilatérale et de ne laisser guère de place à notre spontanéité, qui échappe notre vouloir. Il récuse l’idée d’un choix ou d’un tri que nous pourrions faire entre des désirs qui seraient les nôtres et ceux, subordonnés, dont nous pourrions nous désolidariser. L’autonomie, selon lui, « consiste dans le fait de vouloir en plein accord avec soi-même, c’est-à-dire avec l’ensemble de ses attitudes, aussi bien intellectuelles (jugement, volonté) qu’affectives (désirs, penchants, inclinations), et donc à vouloir sans division intérieure. » 
• Romano propose donc d’inclure nos réactions affectives, toutes spontanées et irréfléchies qu’elles apparaissent, au sein même de la liberté intérieure, et au même niveau que les principes moraux, par exemple. Il refuse d’instaurer une quelconque priorité et plaide pour ce qu’il appelle une « relation circulaire » entre ses deux versants : « L’aspect de contrôle de nos propres attitudes (celles qui se prêtent à un contrôle direct : jugement et volonté), en fonction de normes objectives, et l’aspect de découverte de nos propres inclinations ou tendances telles qu’elles se font jour en nous en deçà de tout contrôle volontaire, selon des normes subjectives immanentes à notre sensibilité même. »
• Mais comment concilier la totalité de nos dispositions quand elles semblent incompatibles entre elles ? Prenez la décision de la princesse de Clèves dans le roman de Mme de Lafayette. Romano identifie trois motifs qui justifient sa résolution : la fidélité à son mari défunt, son attirance pour M. de Nemours et son aspiration à un « repos » qu’elle pense ne pas pouvoir trouver si elle se lie avec celui qu’elle aime. Pour Romano, la princesse de Clèves « opère une synthèse étonnante et singulière entre des motifs conflictuels », « la seule qui ne fasse pas violence à l’ensemble de ses dispositions intérieures et inclinations » et n’en trahisse aucune. 

Claude Romano se défend de parvenir à un « lâche compromis » avec cette conception de la liberté. Certains, pourtant, lui reprocheront sans doute son manque de radicalité. N’est-ce pas le prix à payer pour ne rien sacrifier à la complexité du réel ?

La Liberté intérieure. Une esquisse, de Claude Romano, vient de paraître aux éditions Hermann (100 p., 14 €). Il est disponible ici.