La philosophe Barbara Cassin, médaille d’or du CNRS

« Ce qui est devenu ma passion, c’est plutôt de savoir comment on fait avec les mots, ce qui est le point commun entre la littérature, la philosophie et la poésie. Qu’est-ce qui se passe quand on parle ? » De sa passion, Barbara Cassin a fait un métier. Pour ce travail qui « consiste à réfléchir à “ce que parler veut dire” », la philosophe est aujourd’hui distinguée par l’une des plus hautes récompenses scientifiques, en France. Elle a reçu le 27 septembre la médaille d’or du Centre national de la recherche scientifique (CNRS), quelques mois après avoir été élue à l’Académie-Française.

L’institution honore « une œuvre traversée par la question du pouvoir des mots et du langage, de la traduction comme moyen de “faire avec” les différences culturelles, et qui a constamment articulé enjeux contemporains et recherche pointue sur les textes de l’Antiquité grecque ».

« Ma patrie, c’est ma langue »

Directrice de recherche émérite au CNRS, philologue, membre du Centre Léon-Robin de recherche sur la pensée antique, Barbara Cassin a notamment participé à la réhabilitation d’un courant dévalué de la tradition philosophique : la sophistique. 

« La sophistique montre que l’Être qu’on prétend trouver par le dévoilement de la “vérité” est celui qu’on fait exister en le disant, explique-t-elle dans un entretien. L’Être est un effet du dire, voilà la critique sophistique de l’ontologie. Le Traité du non-être, de Gorgias, permet de montrer comment le Poème de Parménide est une performance réussie, qui fait exister l’Être, sur lequel reposera ensuite toute la tradition philosophique. Refoulé par la philosophie, de Parménide à Heidegger, tout comme la littérature et la rhétorique, la sophistique continue de se maintenir aux marges de la pensée. »

De Heidegger, Barbara Cassin a d’ailleurs suivi le séminaire donné chez le poète René Char. Mais elle dit s’inspirer du poète plutôt que du philosophe, convaincue que les langues sont comme « des filets jetés sur le monde ». Autrice d’un Éloge de la traduction (Fayard, 2016), coordinatrice du Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles (Seuil/Le Robert, 2004) et commissaire de l’exposition Après Babel, traduire, au Mucem en 2016, elle confiait récemment la dette qu’elle doit à l’auteur de l’Odyssée : « Si un auteur a transformé ma vie, et continue de la transformer, c’est bien Homère. Homère, c’est d’abord une langue : le grec. Une langue, donc aussi une culture, une civilisation, une approche du monde. Le français est ma langue maternelle, celle dans laquelle j’ai commencé à parler, à lire, à écrire. Je dirais volontiers, comme Hannah Arendt, que ma patrie, c’est ma langue. Or, précisément, une langue ne se voit comme langue, une langue parmi d’autres, que depuis ailleurs, depuis une autre langue. Cette autre langue qui m’a fait voir le français, c’est le grec. »