L’actualité des idées du vendredi 5 février

Philomag vous propose chaque semaine une sélection d’articles parus dans la presse française et étrangère. Des articles qui nous ont surpris, questionnés, dérangés. L’occasion de découvrir de nouveaux points de vue sur le monde et les événements qui font l’actualité.

Au programme, cette semaine : une analyse de la « pandémie de peur » engendrée par le Covid-19, une appel à redécouvrir l’étrangeté de la mer, une défense du « marxisme noir », une interrogation sur les ambiguïtés de l’Europe et de la modernité, et une invitation à abandonner notre humanité pour découvrir qui nous sommes.

• « La première chose que la peste apporta à nos concitoyens fut l’exil », écrivait Camus dans La Peste (1947). Dans le magazine Project Syndicate, le politologue bulgare Ivan Krastev tire le fil de ce constat (en anglais) pour comprendre le « nouveau monde » dans lequel la pandémie nous a jetés. Un monde dont le trait essentiel est l’isolement : la pandémie a « réduit la distance entre nous comme jamais auparavant », à grands renforts de confinement, de quarantaines, de couvre-feu. Or, l’effet le plus fondamental de l’isolement, c’est la peur, la « paranoïa » qui s’est emparée de nous. « Le contact avec d’autres personnes est devenu une menace pour son existence. » La pandémie sanitaire s’accompagne d’une « pandémie de peur » qui déchire le vivre-ensemble. Car, dans le vivre-ensemble, il y va toujours de la confiance en l’autre – laquelle s’élabore dans les multiples relations, les contacts, les échanges que nous tissons avec lui. La méfiance généralisée est devenue la règle : elle s’exacerbe dans la réclusion de chacun entre les murs de son appartement.

Pourquoi c’est percutant ? Parce que Krastev nous alerte des dangers que la crise pandémique fait peser sur les sociétés, au-delà de la seule urgence sanitaire.

• « La mer est fantasmée comme originelle et authentique et coupée de tout lien avec le monde terrestre. […] Ce paradigme est le produit du dualisme cartésien qui oppose nature et culture, sujet et objet, homme et milieu », affirme le socio-anthropologue Bernard Kalaora dans AOC. Fort de cette conception, l’homme appréhende la mer du point de vue terrestre – à partir du « point fixe » de la terre : « Les terriens projettent sur le monde marin et sous-marin leur désir de fixation et d’immobilité. » Tantôt « réceptacle passif et inerte de nos actions et activités », tantôt « barrière ou limite », cette vision fantasmée de la mer s’en tient à la « surface ». Que se passe-t-il si nous plongeons dans les profondeurs ? Une pure fluidité qui résiste à la prise. « La mer, c’est un saut dans le vide, dans l’inconnu, l’incertain et l’invisible, c’est l’affolement des espaces, des échelles et de la temporalité. » Cet étrange milieu n’est pas, pourtant, sans rapport avec nos existences : « Il nous faut apprendre à penser la vie qui se fait dans l’entre-deux, à la jointure entre milieux, entre le dur et le mou, le solide et le liquide. »

Pourquoi c’est étonnant ? Parce que Kalaora montre combien nos conceptions philosophiques ont façonné la vision, réductrice, que nous avons de l’océan. Il est temps de nous réconcilier avec l’inquiétante étrangeté des flots !

• Alors que va paraître, outre-Atlantique, une réédition de Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition de Cedric Robinson, l’historien Robin D.G. Kelley revient, dans le Boston Review, sur l’importance du « marxisme noir » dans les luttes sociales d’aujourd’hui – celles, notamment, du mouvement Black Lives Matter (en anglais). Et de préciser d’emblée, avec un brin de provocation, que « le marxisme noir n’est ni marxiste, ni anti-marxiste. » Pas anti-marxiste, car il est, bien entendu, anticapitaliste ; mais pas marxiste car Marx, tout au long de son œuvre, ne comprend pas que « les colonies et leurs plantations [sont] au centre des processus capitalistes modernes », et minore « les luttes de classe au sein du régime esclavagiste ou les rébellions paysannes au sein de l’ordre colonial ». Il ignore, en somme, que le capitalisme est, par nature, raciste : qu’il se fonde sur l’exploitation du travail d’une sous-humanité. Dans cette entreprise – et c’est tout le sens de sa « modernité » –, le capitalisme s’est efforcé d’atomiser les « racisés » plus encore que les autres travailleurs, de les arracher à leurs repères. « La tradition radicale noire défie justement [ces] efforts du capitalisme racial pour refaire la vie sociale africaine et générer de nouvelles catégories d’expérience humaine dépouillées de la conscience historique ancrée dans la culture. »

Pourquoi c’est intéressant ? Parce que, qu’on soit d’accord ou pas avec l’idée que le capitalisme est fondé sur le racisme, Kelley propose une réflexion fouillée qui permet d’alimenter le débat.

• L’Europe n’est pas une donnée naturelle, géographique : elle s’est construite comme une idée. C’est presque une banalité de le dire. Plus précisément, les philosophes de l’histoire l’ont définie comme « le territoire de la raison », précise la philosophe Catherine König-Pralong sur le site Mondes sociaux. Depuis la Grèce antique, qui « aurait engendré l’esprit européen avant que l’Europe n’existe comme entité géopolitique », jusqu’aux Lumières et à la modernité, s’est « forgée l’image d’un Occident critique, rationnel, analytique et conscient de soi. » Conquête remarquable, qui s’est pourtant accompagnée d’un revers ambigu : la revendication d’exclusivité de cette rationalité en action. « Ces entreprises ont produit une spatialisation de la culture », une tentative de « situer géographiquement les divers stades d’évolution de la civilisation mondiale », dont l’Europe représentait l’apogée. Si nous voulons préserver les acquis de la modernité, il nous faut affronter son ambiguïté fondamentale.

Pourquoi c’est stimulant ? Parce que, sans sombrer dans une critique simpliste et caricaturale, Catherine König-Pralong propose de regarder en face les écueils du grand récit de la modernité.

• Comment échapper à l’anthropocentrisme et à sa conséquence, terrible : l’hégémonie de l’homme sur le monde ? C’est la question que pose l’historienne des sciences Charlotte Sleigh dans la revue Noéma (en anglais). Sa réponse, si elle est de bon sens, ne manquera pas, pourtant, de déranger : commençons par penser, non ce qui nous sépare des autres êtres vivants, mais bien plutôt ce qui nous réunit. « Être – le mouvement vers la perpétuation de l’existence – est le trait qui unit le “nous” multispécique étendu », précise-t-elle. C’est sur cette base, qui nous dépossède de notre spécificité, que nous devons nous comprendre à nouveaux frais. Il se pourrait bien que « conférer une personnalité aux non-humains nous aide à bâtir un monde plus vibrant et égalitaire. » Mais aussi, du même coup, à mieux nous comprendre. « Abandonner notre humanité et trouver qui nous sommes », résume Sleigh.

Pourquoi on vous le conseille ? Parce que l’historienne des sciences nous permet d’envisager qu’être au plus près de nous-mêmes, c’est reconnaître notre radicale étrangeté : celle de la vie même, que nous partageons avec tous les vivants.

Paralipomena

◉ Dans une tribune publiée dans Le Figaro, Luc Ferry rappelle les dérives de « la pensée 68 » : « La vérité historique oblige à dire que c’est bien, malgré tout, dans le sillage du joyeux mois de mai et avec la bénédiction des autorités philosophiques les plus représentatives du gauchisme culturel de l’époque, que la pédophilie reçut les lettres de noblesse qu’elle avait perdues depuis Platon. » ◉ « Ce virus ne donne pas d’injonction. Il nous invite à être plus modeste, à ne pas crier par-dessus les toits qu’on sait comment agir. C’est la leçon actuelle : personne ne s’en sort », remarque, fataliste, Corine Pelluchon dans Le Un paru ce jeudi. ◉ Revenant dans L’Express sur la polémique concernant les propos d’Alain Finkielkraut sur LCI et le dessin de Xavier Gorce dans Le Monde, Élisabeth Badinter s’inquiète d’un rétrécissement de la liberté d’expression : « Cela ne concerne plus seulement les religions, mais aussi la sexualité, les identités, le genre – en l’occurrence, Le Monde craignait que les personnes transgenres se sentent humiliées par le dessin. Je trouve que l’extension des domaines interdits au commentaire va très vite. Quand, par peur d’offenser, de choquer, de déplaire, une société s’astreint au silence, c’est un poison. Un poison mortifère pour la démocratie. » ◉