Méditer à l’école. Et pourquoi pas ?

Enseigner la méditation pleine conscience à l’école ? C’est la proposition, étonnante, faite par le député LREM Gaël Le Bohec à l’Assemblée nationale. Et d’affirmer que « la méditation pourrait réduire les inégalités à l’école ». Plus précisément, il s’agirait de « proposer aux élèves des exercices de respiration et des exercices physiques, comme du yoga ou des étirements. Ils seront également amenés à s’exprimer et à échanger entre eux sur des sensations qu’ils ont ressenties et sur des situations qu’ils ont vécues. Le but est d’apprendre aux enfants à identifier et comprendre leurs pensées, leurs sensations et leurs émotions, ainsi que de les exprimer. Ce processus permet de mieux comprendre la relation à soi, à l’autre et au monde. » Apprendre à respirer, une manière de se réconcilier avec soi-même et avec l’école ? Peut-être même le pilier d’une réforme, nécessaire, du système éducatif, si l’on en croit Luce Irigaray. Grande pratiquante du yoga, la philosophe et psychanalyste, qui a trouvé dans les sagesses d’Asie une échappatoire au dualisme occidental de l’âme et du corps, voit dans le souci de la respiration une manière de nous réconcilier avec notre singularité.

• Pas de rapport, a priori, entre l’école – le lieu par excellence de l’apprentissage – et la respiration – le mouvement le plus naturel, le plus inné, qui vient spontanément à l’enfant à sa naissance. D’un côté, la culture et l’esprit ; de l’autre, la nature et le corps. Et pourtant, respirer s’apprend, affirme Luce Irigaray dans Entre Orient et Occident (Grasset, 1999) : « Respirer façon consciente et libre équivaut à prendre sa vie en charge, à assumer la solitude en tranchant le cordon ombilical, à respecter et cultiver la vie, pour soi et pour les autres. Tant que nous ne respirons pas de façon autonome, non seulement nous vivons mal mais nous empiétons sur les autres, formant une sorte de masse, de tribu, où chaque individu n’a pas encore conquis sa vie personnelle. »
• Apprendre à respirer, c’est apprendre à voir dans l’air insaisissable le milieu commun qui nous relie aux autres tout en nous en séparant irrémédiablement. C’est apprendre, aussi, que l’âme ne se développe pas indépendamment du corps, qu’elle est, au sens littéral, un ănĭma, un souffle. « Devenir spirituel [revient] à transformer peu à peu notre souffle vital élémentaire en souffle plus subtil au service du coeur, de la pensée, de la parole, et non seulement au service de la survie physiologique. » La respiration est le mouvement commun de ces deux dimensions, indissociables, de l’existence humaine.
• C’est, précisément, ce développement harmonieux du corps et de l’esprit que l’école, telle que nous la pensons, rend impossible. « La culture qui nous a été enseignée dit qu’il convient de mépriser le corps pour être spirituel. […] Nous confondons la culture avec l’apprentissage de mots, de savoirs, de compétences, de pouvoirs. Nous vivons essoufflés, sans nous souvenir qu’être cultivé revient à être capable de respirer. » L’école « coupe les enfants – comme nous tous – en deux » : elle entretient le dualisme entre la matière et l’esprit.
• Cet oubli de la respiration est une répression du corps. Mais avec le corps, c’est toute la singularité de l’élève qui est occultée, priée de rester à la porte de l’école. « On s’abandonne pour se soumettre à des modèles étranges et abstraits au regard de notre être. En conséquence, on est de plus en plus perdu, à la fois nostalgique et indifférent, mais aussi agressif. […] On tente de s’élever par la compétition et la violence, mais cela ne nous ramène pas à nous-mêmes, au contraire. » Apprendre à respirer est une manière de faire une place à la singularité des êtres au sein de l’école, une manière « d’échapper à la paralysie du conformisme, à la perte de soi, et à l’agressivité corrélative » (« Teaching how to meet in the difference »). À condition que les exercices de méditation ne soient pas de simples gadgets, mais deviennent le socle même de nos manières d’enseigner. Cette école pourrait permette à chacun de mettre des mots sur son désir, au lieu de transmettre des savoirs inertes. Cette éducation se fixerait pour cap de cultiver la nature en nous plutôt que d’émanciper la nature par la culture…