Préserver les langues régionales

Le 8 avril dernier, la loi Molac sur la « protection patrimoniale des langues régionales » était votée par l’Assemblée nationale. Un texte législatif d’une ampleur inédite dans un pays où, sous la Troisième République en particulier, les pouvoirs politiques ont plutôt cherché à limiter la diversité dialectale. Au programme : reconnaissance des langues régionales comme « patrimoine linguistique », promotion de l’enseignement immersif, généralisation de la signalétique bilingue, valorisation des parlers locaux dans l’administration. C’était sans compter sans la saisine d’une soixantaine de députés auprès du Conseil constitutionnel – majoritairement des députés LREM, qui jugent la loi trop contraignante. Bref, la protection des langues régionales, ce n’est pas encore pour demain. Celles-ci sont pourtant, affirmait Heidegger, essentielles pour comprendre l’essence du langage.

• Pourquoi devons-nous nous soucier des langues régionales, des idiomes locaux, des dialectes, des patois ? Heidegger en donne la clef, lorsqu’il évoque les Mundarten, littéralement les « manières de bouche », les « façons [de parler avec] la bouche » : « Le dialecte est la source secrète de chaque langue adulte. De lui vient à flots tout ce que l’esprit de la langue abrite en soi […] La langue est d’après la provenance de son essence, dialecte. […] Le dialecte n’est pas seulement la langue de la mère, mais est avec et avant cela la mère de la langue. […] Le haut parler s’épanouit originellement depuis la parole ancrée dans le sol et l’histoire du dialecte. »
• Assurément, toute langue fut un jour dialecte avant de devenir « officielle ». Plus précisément, toute langue est un feuilletage de dialectes. Le dialecte est en ce sens au plus proche de l’origine du langage. Mais, pour Heidegger, cette antériorité chronologique se double d’une différence d’essence. Comme il l’écrit, « dans le dialecte parlent chaque fois différemment les paysages, c’est-à-dire la terre. La bouche [Mund] n’est pas l’organe d’une chair déterminée comme organisme ; la chair et la bouche appartiennent à l’afflux et à la croissance de la terre, à partir de laquelle nous, les mortels, nous épanouissons et de laquelle nous recevons la solidité d’un enracinement. »
• La langue régionale reste auprès de la terre, elle porte à la parole et fait paraître la singularité d’un pays, d’une « contrée », dont elle n’est, au fond, que l’expression. Au contraire, les « hauts parlers » sont détachés de leurs racines, déconnectés du monde : ces langages sont voués à l’abstraction et à la tentation de devenir universels ; ils deviennent, bientôt, de simples instruments aux mains de l’homme, des outils prolongeant sa puissance, la maîtrise du monde. Et finissent par anéantir la diversité des parlers, et aussi bien la richesse de la Terre qui requiert ces parlers pour se manifester.
• Cependant, en dépit de cette tendance à l’uniformisation, Heidegger souligne que « l’écho de la langue dialectale perdure comme trace d’une différence. » Les langages abstraits restent travaillés, secrètement, par l’origine dont ils ont voulu s’affranchir. C’est au poète, en particulier, qu’il revient de faire jouer cet écart. On pourrait citer une multitude de poètes occitans, héritiers des troubadours. Heidegger évoque plutôt, de son côté, le Souabe Johann Peter Hebel et ses Poésies alémaniques : « Hebel apparaît comme un poète universel parce que régionaliste », parce que sa prosodie reste « propre à une région déterminée » et « se rapporte à l’origine, au permanent, à la source qui ne tarit pas ». Hölderlin, aussi, qui délivre pour Heidegger le sens d’une parole authentique, « en laquelle fleurit la terre à la rencontre de la floraison du ciel. »
• On peut sûrement critiquer les excès du culte heideggerien de l’enracinement, mais il est difficile de nier totalement la profondeur de sa méditation sur la « spiritualité des dialectes » : nous perdons quelque chose en ne prenant pas soin de parlers locaux – nous perdons « les rapports au monde, aux dieux, aux hommes, à leurs œuvres, faits et gestes ».