“Quiet quitting” : la fin d’une éthique du zèle ?

Le « quiet quitting » (« démission silencieuse »), cette tendance qui consiste à en faire le moins possible au travail, questionne la valeur du zèle. Et remet en cause l’idée que notre profession puisse encore être l’espace de réalisation de notre « vocation » au sens de Max Weber. Un progrès dans la lucidité ?

• Une révolution gronde. Et si demain nous faisions simplement – notre travail ? C’est la promesse du « quiet quitting », ou « démission silencieuse », en vogue sur les réseaux sociaux. Finies les heures supplémentaires. Terminés les mails à 22h. Un « non » franc aux collègues qui nous proposent de « jeter un œil » à un dossier… Révolution tiède, pour ne pas dire silencieuse, puisqu’elle ne consiste ni plus ni moins qu’à respecter sa fiche de poste. Mais révolution tout de même. Le phénomène met en avant une réalité sociologique : il existe un écart important entre travail prescrit et travail réel. Les exigences de performance nous imposent de nous surinvestir avec zèle dans notre activité professionnelle. Au point qu’effectuer seulement le travail demandé est considéré comme suspect !
• Du latin zelus (« jalousie », « esprit d’émulation »), le zèle est une ardeur, un empressement à se mettre au service de quelqu’un ou quelque chose, une vive application à très bien faire son travail. Dans son abécédaire philosophique Les Idées en place (PUF, 2014), Nicolas Grimaldi le définit comme assiduité, ponctualité, mais aussi « ferveur » à effectuer une tâche. La notion s’accompagne d’un vocabulaire religieux : « abnégation », « sacrifice », « dévouement ». Le philosophe distingue deux dimensions : en voulant en faire trop, le zèle peut nous rendre prisonniers. Nous finissons par accomplir la tâche qui nous a été attribuée sans humanité, sur le mode de la machine. À l’opposé, une conception supérieure du zèle consisterait à nous dévouer au travail comme à une œuvre surplombant notre existence. L’amour de Dieu ou d’un prince justifie ainsi pour Descartes « le zèle et la dévotion qu’on a pour leur service ». Le véritable homme zélé ne serait pas tant celui qui accomplit mécaniquement sa tâche avec assiduité que celui qui engage son humanité à travers elle et se réalise par le travail : « C’est notre propre vie qu’il nous donne le sentiment d’accomplir en l’exerçant. »
• Le capitalisme s’appuie sur cette éthique du dévouement. Dans L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme (1905), Max Weber relie l’idéal du travailleur zélé au développement de l’éthique protestante, en particulier celle calviniste et puritaine. La Réforme nous enseigne que nous sommes prédestinés : il est impossible de modifier son destin par ses œuvres. Pour autant, cette éthique n’invite pas à la paresse : le succès et l’accumulation de gains sont considérés comme des signes de l’élection divine. Il s’agit d’accomplir l’œuvre de Dieu sur terre. La profession constitue « le but même de la vie », tandis que « la répugnance au travail est le symptôme d’une absence de grâce ». L’homme doit se consacrer corps et âme au développement de son capital, sans pour autant en jouir. Ainsi, pour Weber, l’idée d’un « devoir lié à la profession » provient du déplacement d’une certaine ascèse religieuse puritaine dans le champ économique. Le zèle n’est pas une attitude inhérente à l’homme : celui-ci est porté à vouloir « simplement vivre […], et gagner autant que nécessaire pour cela ». Autrement dit, nous sommes tous naturellement des « quiet quitters », désirant en faire le moins possible. C’est le protestantisme qui a permis le développement de l’éthique capitaliste en envisageant le travail comme une vocation, une fin en soi, un absolu, justifiant d’y consacrer sa vie.
• Le « quiet quitting » ou : peut-on encore sortir de la « cage d’acier » ? Max Weber avait aussi diagnostiqué que la fin spirituelle investie dans le travail par le protestantisme s’en était peu à peu éclipsée. De sorte que l’accomplissement du devoir professionnel tournait dorénavant à vide et laissait l’individu, « spécialiste sans vision et voluptueux sans cœur », enfermé dans une « cage d’acier » en proie à une « pétrification mécanique, agrémentée d’une sorte de vanité convulsive ». « Le puritain voulait être un homme besogneux, concluait Weber, et nous sommes forcés de l’être ». De fait, l’éthique du dévouement à la tâche se passe dorénavant de toute vision spirituelle ou culturelle, pour se réduire à une obligation sociale ou devenir un « sport », une compétition. Longtemps, les travailleurs ont rêvé d’échapper à la « cage d’acier » en réinventant ou en révolutionnant le travail et ses conditions. Aujourd’hui, avec le « quiet quitting » tout se passe comme s’ils se contentaient d’ouvrir la cage de l’intérieur, sans plus rêver d’en sortir, et en se gardant bien de surinvestir ce qu’ils font. Une manière plus modeste, mais peut-être plus lucide, d’échapper au « spectre de la besogne » ?