Réalité virtuelle : les vaches sont-elles si dupes ?

C’est une drôle d’idée qu’a eue un éleveur turc : munir ses vaches de casques de réalité virtuelle pour leur faire croire qu’elles broutent dans de verts pâturages alors qu’elles sont en réalité cloîtrées dans des étables pour l’hiver. L’objectif : améliorer le bien-être des animaux, réduire leur stress – et, beaucoup plus intéressé, augmenter la production de lait pendant la période hivernale. Surprise : ça marche ! Un être humain ne se serait certainement pas – dans l’état actuel des technologies – laissé duper par le stratagème. Mais une vache, oui. Pourquoi ? Une phrase de Marcel Conche peut nous éclairer...

• Pourquoi la vache se laisse-t-elle, en apparence, berner par un casque de réalité virtuelle ? La réponse tient peut-être en une petite phrase de Marcel Conche dans son article « Le naturalisme philosophique » (in : Raison présente n°177, 2011/1) : « Un animal ne sait pas que les choses sont, qu’il y a ce qu’il y a. » Ce n’est pas dire, bien sûr, que l’animal n’aurait aucune forme de conscience des choses qui l’entourent, puisque celui-ci perçoit à chaque instant ; c’est plutôt arguer que cette conscience n’est jamais réflexive, dans le sens où elle ne se pose jamais la question de l’existence, de la réalité de ce qu’elle saisit. Les choses sont simplement là, tout entières disponibles dans la perception sensorielle immédiate qui accapare et aliène l’animal. Elles se présentent à lui comme pure apparence – et disparaissent quand disparaît la sensation. Aucune existence autonome ne leur est reconnue.
• Telle est peut-être la différence essentielle entre l’humain et l’animal. Car, précisément, nous interrogeons l’excès, le débordement de la chose sur sa propre apparence. La chose n’est pas réduite à sa manifestation perceptive limitée, à la manière restrictive dont elle se donne à voir. Les choses possèdent d’autres facettes que celles qu’elles présentent à la perception. Elles continuent d’exister quand bien même elles sortiraient du champ de la conscience. La réflexivité, qui ouvre sur un au-delà de la pure présence, émancipe ainsi la chose et lui reconnaît une authentique extériorité, une authentique indépendance. L’animal reste enfermé dans un milieu qui est toujours le sien, le simple prolongement perceptif de lui-même. L’humain est ouvert à un monde qui n’est pas seulement le sien, un monde qui englobe intégralement l’extériorité de l’être.
• Non qu’il faille opposer, de manière radicale, être et apparence. Mais la réflexivité introduit entre les deux un écart, dans lequel s’inscrit la possibilité d’une négation : celle du doute, qui interroge la correspondance réelle de l’apparence à l’être. La chose pourrait être autre qu’elle ne semble être. L’histoire de la philosophie est, dans une certaine mesure, l’histoire de ce scepticisme qui culminera dans l’idée, jamais vraiment surmontée, que peut-être ces apparences que nous considérons comme des facettes, parfois déformées, des choses, sont en fait de purs simulacres, qui ne font en réalité référence à rien d’autre qu’eux-mêmes et n’ont aucune existence indépendante de notre conscience. D’où l’inquiétude tenace que nous vivons peut-être dans une simulation, à laquelle il semble impossible d’apporter un démenti définitif… Mais à défaut de preuve, l’être humain se caractérise par ceci qu’il se pose la question : celle de la réalité des apparences et de la substantialité du monde.
• Rien de tel chez l’animal. L’animal ne peut pas à proprement parler être victime d’illusion, parce qu’il n’a pas conscience de se tromper. Sans doute ses sens lui jouent-ils parfois des tours ; mais cette forme d’erreur n’est jamais comprise comme une erreur. L’animal ne se rapporte jamais à sa perception sensorielle comme source potentielle d’une illusion, parce que rien d’autre n’existe au-delà de l’immédiateté de cette perception qui l’accapare. Plus précisément : rien d’autre ne pourrait exister au-delà. Raison pour laquelle, sans doute, une vache peut se laisser en partie berner par un casque de réalité augmentée… Parce qu’elle n’a, en dépit de l’étrange sensation d’une inadéquation entre ce qu’elle voit et ce qu’elle mange, aucun moyen de penser qu’elle est bernée, de remettre en cause les choses telles qu’elles se présentent à elle. Se savoir dupé implique une ouverture à la duplicité de l’être et de l’apparence qui manque à l’animal.
• Cette analyse est du moins ce que suppose, d’une même voix, la tradition philosophique, qui n’a cessé de faire de l’animal l’autre dont l’humain doit se démarquer. Est-ce vraiment le cas ? L’animal – dont la conscience nous reste inaccessible – n’a-t-il aucun sens de la duperie, aucune méfiance par rapport aux apparences ? La chose n’est pas si évidente. Car bien des animaux mettent en place des stratégies de tromperie. Certains feignent leur mort pour éloigner les prédateurs. Les zèbres utilisent leurs rayures pour provoquer la confusion des grands carnivores. Difficile de déterminer, bien entendu, dans quelle mesure ces stratégies sont intentionnelles et témoignent d’une forme de réflexivité. Mais ces exemples tirés de l’éthologie devraient au moins inviter à repenser ces questions de manière plus précautionneuse.