“Titane”, une Palme d’or critique du transhumanisme

« Merci d’avoir laissé entrer les monstres », s’est émue Julia Ducournau à l’occasion de la remise de la Palme d’or du festival de Cannes 2021. Avec Titane, la réalisatrice devient la deuxième femme à décrocher le prestigieux prix et opère le tour de force d’allier film de genre et cinéma d’auteur. Derrière le sang, les (l)armes et les cris de ce thriller horrifique, une véritable vision de l’homme et du monde se dessine. La philosophie de Mark Hunyadi nous aide à décrypter le thème profond du film : dans Titane, en effet, l’idéal transhumaniste et posthumain nous prive de notre rapport au monde et à nous-même.

• Le posthumain, c’est demain. Dès le générique, le spectateur est plongé dans un univers dystopique froid et insipide où la technologie occupe une place centrale. Alexia (Agathe Rousselle), le personnage principal, est victime d’un accident de voiture et se fait implanter une cellule en titane – que l’on perçoit à sa cicatrice au-dessus de l’oreille. Mais cet univers technophile n’est pas neutre. Alexia est habitée d’une morbidité très étrange, comme si cette opération l’avait aliénée, la faisant devenir autre qu’humaine. Mi-femme, mi-robot, ce cyborg s’épanouit d’ailleurs mieux avec les machines, avec qui il ne fait plus qu’un (une référence évidente à Crash de David Cronenberg). À l’instar de Ducournau, Mark Hunyadi, professeur à l’Université catholique de Louvain, considère que la technoscience n’est pas neutre d’un point de vue éthique, car elle porte une certaine vision du monde – en l’occurrence, celle « d’une humanité découplée de l’inertie propre de la vie, qui est, aussi, usure et dégradation », comme si l’homme se perdait lui-même dans cette aventure scientifique. Cette déchéance de la technologie n’est-elle pas symbolisée par la déchéance progressive du personnage dans son propre corps de titane ?
• L’humain plutôt que l’homme augmenté ? Le posthumanisme serait un leurre : plutôt que d’augmenter « nos libertés, en ajoutant aux libertés traditionnelles celle de s’améliorer par la technique », écrit Hunyadi, il les réduit. Le « capitalisme libidinal », couplé au rêve de la technoscience, fait du corps un objet d’investissement, de performance et donc de marchandisation. Le plan montrant Alexia dansant lascivement sur une voiture dans une esthétique électro-érotique est, dans cette perspective, très parlant. Or, selon Hunyadi, « en voulant améliorer la nature humaine plutôt que les conditions de vie de tout un chacun, le posthumanisme décontextualise l’être humain en se focalisant non sur le monde qui l’entoure, mais sur sa réalité biologique d’être vivant. » Ce corps aliéné ne se considère pas comme un projet de liberté ; dans cette dystopie, alors que la technologie prend possession comme une évidence des corps biologiques, la fluidité du genre est entravée par le rêve technologique.
• Réfléchir sur notre rapport au monde. Les questionnements éthiques sur la technique comme modification de notre être-au-monde sont empêchés par le mouvement même du progrès technique enserrant les individus. Or les réflexions sur nos corps, entendus comme expression d’une identité personnelle et sociale, sont essentielles pour notre rapport au monde. En cela, la scène finale où le nouveau-né cyborg est enlacé par Vincent (Vincent Lindon), un pompier bodybuildé et dopé à la testostérone, est éloquente.
• Alors que faire ? Peut-être déjà prendre conscience du diagnostic. L’art le permet. Dans son discours de récompense, la réalisatrice appelle à « un monde plus inclusif et plus fluide » où « repousser les murs de la normativité qui nous enferme et nous sépare » doit être un impératif. Applaudie pour avoir exalté le film de genre, elle parle de son cinéma – mais surtout de notre rapport au monde qui vient.