“Créolisation” : Mélenchon sur un terrain Glissant

Lors de son meeting de rentrée le 29 septembre dernier, Jean-Luc Mélenchon a employé un terme qu’il n’avait auparavant que très rarement utilisé : la « créolisation ». Lors du lancement du think tank de son mouvement (L’Institut La Boétie), en septembre 2020, il avait déjà utilisé ce mot, comme pour s’échauffer avant la grande course vers l’Élysée. Avec désormais 2022 en ligne de mire, celui qui se présente pour la troisième fois à la magistrature suprême a sans doute recours à ce vocabulaire afin de ne laisser aucun espace – ni à gauche, ni à droite – à ses concurrents sur les questions identitaires, possible thème de campagne en 2022. Mais d’où vient cette notion, et que recouvre-t-elle ?

• Un terme issu du portugais. Le mot « créolisation » est un « poécept » forgé par le poète, romancier et philosophe martiniquais Édouard Glissant, qui s’intéresse à l’éclatement identitaire et au devenir des cultures à l’heure de la mondialisation. Étymologiquement, « créole » vient du portugais crioulo, dérivatif du verbe « criar » (« élever, nourrir, allaiter ») et de son participe passé « criado » (« domestique, servant »). Passé par l’espagnol, ce terme désigne, à partir XVII^e siècle en français, toute personne africaine, européenne ou métissée née et élevée dans une colonie. Le sens du mot se fixe à la fin de ce siècle pour désigner toute langue pratiquée dans les anciennes colonies européennes et dont la langue-base est d’origine européenne. Ainsi, sur la langue-base du français, il existe un créole martiniquais, comme un créole haïtien.
• La métaphore du rhizome. Avec son terme de « créolisation », Glissant propose une acception plus extensive du mot « créole », en le liant à la sphère culturelle. L’appliquer à l’identité, c’est admettre qu’une personne ou un peuple n’est pas défini par une seule et unique caractéristique mais plutôt par plusieurs (son lieu de naissance, son lieu d’habitation, sa classe sociale, etc.). L’intellectuel martiniquais fait référence à la notion de rhizome, développée par Deleuze et Guattari dans Mille Plateaux (1980). En botanique, un rhizome est un réseau de racines qui s’entremêlent en profondeur et forment des galeries interconnectées. Métaphoriquement, le rhizome renvoie donc à une « identité-relation » et non à une « identité-racine » [c’est à ce titre un concept phare du structuralisme]. Dans Poétique de la relation (1990), Glissant écrit ainsi : « La racine est unique, c’est une souche qui prend tout sur elle et tue alentour […] Le rhizome (est) une racine démultipliée, étendue en réseaux dans la terre ou dans l’air, sans qu’aucune souche y intervienne en prédateur irrémédiable. » La créolisation accepte donc l’idée d’enracinement, mais rejette celle de « racine totalitaire ».
• La différence avec le métissage. Le métissage relève plus de la fusion, comme si toutes les composantes multiples d’une société se mélangeaient et se fondaient les unes dans les autres. La créolisation, elle, préfère envisager les relations humaines sur le mode de l’enrichissement, de la variabilité et du partage. Elle est comme une forme d’alchimie imprévisible, qui « transmute toujours », selon les mots de Glissant (Philosophie de la relation). Ni souche ni fusion, la « créolisation » se figure sur le mode d’un archipel, comme les Antilles, où « l’homme essaie d’une manière obscure d’accommoder, d’harmoniser des éléments de civilisation très divers », sans dilution ni perte.
• La créolisation, un programme politique ? En quel sens Jean-Luc Mélenchon emploie-t-il le terme ? « La créolisation n’est ni un projet ni un programme. C’est un fait qui se constate », écrit-il dans une tribune publiée dans L’Obs. Il affirme aussi que « le peuple français actuel n’est plus le peuple de 1958 », ce qui justifie selon lui, entre autres raisons, le passage à une VI^e République : la nouvelle Constitution serait le reflet de cette nouvelle France créolisée de fait. Mais cette position semble bien timide par rapport à la définition de Glissant. Elle revient seulement à reconnaître un état de fait qui a cours dans la société depuis quelques décennies. Or, pour l’auteur de La Lézarde (prix Renaudot en 1958), on ne doit penser l’identité des cultures ni dans une forme d’essence, ni comme un simple état de fait : il s’agit toujours d’un devenir modulable, qui répond au choix des individus d’embrasser la multiplicité de leurs identités. C’est pour Glissant un projet politique à part entière, dont les conséquences pratiques doivent faire l’objet de débats, pas de simples constatations. Sans quoi, il suffirait d’utiliser le mot « multiculturalisme », qui se limite à décrire des mutations en cours sans spécifier la façon dont les citoyens peuvent se redéfinir activement, sans fatalisme.